Кыргызский фольклор и святыни

    О святых местах говорится и пишется давно. Но время диктует свои приоритеты. Так, сегодня принята программа “По святым местам Кыргызстана”. Изучением святых мест занимаются этнографы, культурологи, экологи, историки, психологи, фольклористы. Один из способов воспитать в подрастающем поколении любовь к родному краю, вызвать интерес к его природе и культуре — поведать молодежи
    через фольклор об обрядовых песнях, легендах и преданиях, связанных со святыми местами.
    Что же мы считаем святым местом, какие объекты и явления? И что нам могут поведать народные предания и легенды о святых местах нашего края? Начнем с того, что святым местом считается природный (гора, озеро, река, дерево и т. п.) или культурный, то есть созданный руками человека, объект, который почитается людьми как обладающий какими–то особыми свойствами (чаще всего целительными), особой энергетикой. Но как святыни народ почитает и те места, которые связаны с какими–то достопамятными событиями легендарного или исторического прошлого.
    В древние времена кыргызы почитали святыми природные составляющие — землю, воду, огонь и др. Особое значение приобретала обрядовая поэзия, связанная с культом поклонения земле и воде — обрядом “Жер–Суу таюу”. Отголосок этого культа виден в такой фразе: “эртеs жума кiнi Жер–Сууну тайыйлы” — “завтра в пятницу принесем–ка жертву божеству Земли–Воды”. (“Кыргызско–русский словарь” К. Юдахина.) Этот обряд справляли, как правило, во времена сильных засух. Известный ученый, историк и этнограф Саул Абрамзон приводит такой факт в связи с обрядом “Жер–Суу таюу”: “Перед тем как заколоть овец, все мужчины и женщины становились лицом к западу, и все присутствовавшие произносили бата, заклинание.
    Заколов овец, кровь выпускали в реку, варили мясо и устраивали общую трапезу”.
    Кыргызы поклонялись священным горам и приносили духам гор жертвы. В том же словаре К. Юдахина приводится такой пример из фольклорного источника: “Ополдун тоосун тайыпсыs” (фольк.). — “Ты принес жертву горе Опол”. А С. Абрамзон подчеркивает, что гора Опол почиталась кашгарскими кыргызами.
    Многое говорят нам о святых местах природного и искусственного происхождения эпические сказания. К примеру, до сих пор существует такой топоним, как Кошой–курган, или Крепость Кошоя. Кошой — хан рода катаганцев — был могучим волшебником–аяром и помогал кыргызскому войску в борьбе с врагами. Старинная крепость Кошой–курган расположена близ селения Атбаши.
    Овеяна легендами и местность Кочкор–Ата. Эти легенды связаны с событиями эпоса “Манас”. По одной из них, Манас отправился на поминки по своему сподвижнику хану Кокетею через Кочкорку, находящуюся на севере Нарынской области.
    Кстати, священной является и гора Кочкор–Ата в Кочкорской долине. О ней упоминал еще казахский исследователь и путешественник Чокан Валиханов. Как святые места, или мазары, почитаются кыргызами некоторые географические и топонимические объекты. В книге Д. Брудного и К. Эшмамбетова “Киргизские народные сказки” содержатся легенды о таких объектах. Интерес представляют легенды о местах, приравненных к святым: “Легенда об Иссык–Куле”, “Санташ”, “Таш–Рабат”, “Ош–город”, “Сулейман–гора”, “Живая вода”, “Арслан–боб”.
    “Ысык–Кµл — касиеттii кµл”, “Иссык–Куль — священное озеро”, — говорят в народе. Существуют разные легенды о происхождении Иссык–Куля. Легенда в упомянутой книге гласит, что у одного бедного кочевника была дочь несказанной красоты. Прослышал о ней жестокий хан и решил ею овладеть. У девушки был нареченный джигит, небесный посланец, который подарил ей чудесный перстень и просил ждать его. Но девушка потеряла перстень. Лишившись магической защиты, она была схвачена ханскими нукерами и доставлена к властителю. И лаской, и угрозами пытался хан склонить девушку, но та наотрез отказалась. И когда хан в ярости бросился к ней, девушка выпрыгнула из окна ханской крепости. Крепость рухнула, отовсюду хлынули потоки воды, и на месте долины возникло озеро Иссык–Куль.
    Зная легенду, мы можем высказать некоторые предположения о святости озера. Любовь священна, и любое посягательство на это святое чувство карается самой природой. Мы уже знаем, что стихия воды почиталась кыргызами как священная, обладающая очистительным действием. Недаром воды озера уничтожают очаг зла — обитель жестокого хана. А если обратиться к поэзии акынов? Сколько песен создано ими о священной текучей воде — аккан суу!
    А неведомый джигит, жених девушки? Это некий небесный посланец, который дарит ей чудесный перстень с наказом никогда его не снимать. Когда же девушка теряет кольцо, она тут же попадает в руки ханских стражников, то есть в руки зла. Значит, перстень выполнял роль оберега — тумара? В целом получается, что чудесные образы, присущие сказке и легенде, создают некий ореол святости вокруг этой истории.
    Но Иссык–Куль связан и с живой природой. Ему покровительствует сама святая рогатая мать — Муюз–байбиче, или Мюйюздюу–байбиче, дух которой, по народному поверью, витает над Иссык–Кульской долиной. Как тут не вспомнить легенду о рогатой матери–оленихе, давшей начало роду бугу, о чем поведал Чингиз Айтматов.
    Легенда о каменном памятнике Санташ, представляющем собой огромные курганы из булыжников на северо–востоке от озера Иссык–Куль, связана с именем полководца Тимура. Выступая в поход, Тимур приказал воинам бросать в кучу по камню, на обратном пути он велел брать им из этой кучи по камню, чтобы узнать, сколько бойцов он потерял. По другой версии, он приказал после похода рядом с первой кучей камней сложить вторую, так что сразу стали видны потери.
    Вообще тюрки, и кыргызы в том числе, во время перекочевок складывали из камней так называемые обоо, жертвенные холмики, предназначенные для духа горы. Эти обоо позднее стали называться мазарами, превратившись в культ почитания мусульманских святых.
    Наряду с такими рукотворными святынями, как мазары (кстати, мазаром может считаться и природный объект), кыргызами почитаются также мавзолеи — кюмбёзы. Образ кюмбёза занимает важное место в эпосе–трилогии “Манас”. К примеру, в части эпоса, в которой описывается поездка Семетея в Талас, молодой герой посещает мавзолей Манаса и совершает обряд поклонения духу отца.
    Подобные примеры полезны для современной молодежи, поскольку в них заключена непреходящая ценность уважительного, почтительного отношения к предкам, что способствует преемственности памяти в поколениях.
    Вообще кюмбёзу в эпических сказаниях отводится особая роль. Это не просто святыня, это таинственное, освященное место, выводящее человека на уровень иной реальности, когда герои способны даже услышать “голос с того света”. Подобное происходит с Каныкей, Айчурёк и другими находящимися в мавзолее персонажами: они слышат чей–то неведомый голос, который просит их немедля отправиться на поиски пропавшего Семетея, голос называет место, где его можно найти. Оказывается, это природная святыня — ущелье Май–Булак. У входа в него в зарослях арчи лежит Семетей, которого перенесли туда духи–покровители.
    Ряд кюмбёзов связан с преданиями о святых людях. Таким является, к примеру, мавзолей Падыша–Ата, расположенный в Аксыйском районе Джалал–Абадской области. Посещение этого места равносильно совершению малого хаджа. К святыне стекаются паломники из стран Центральной Азии и даже Ближнего Востока. На протяжении нескольких столетий люди приходят к этому месту. По поверью, если, помолившись, коснуться рукою камня, лежащего у изголовья святого, и загадать желание, то оно исполнится.
    Народное сознание склонно считать легендарные святые места вполне реальными, а не вымышленными. Тогда как ученые имеют на этот счет свое мнение. Им в большинстве случаев не удается идентифицировать легендарные топонимические и географические объекты с реально существующими: либо они отсутствуют на современных картах, либо их расположение является спорным. Несмотря на это, народ продолжает считать, к примеру, Талас землей Манаса. Ведь там некогда располагалась его ставка — ордо. Люди также верят в то, что останки богатыря, тайно захороненные его женой Каныкей, покоятся где–то в горах Эчкили–Тоо, расположенных в Таласской области. Останки Манаса никем не обнаружены, но те места, где они предположительно находятся, почитаются людьми как святые.
    Совершенно очевидно, что фольклор кыргызского народа проливает свет на происхождение природных и рукотворных святынь. А потому следует приложить усилия для работы по собиранию легенд и преданий, связанных с происхождением той или иной святыни. Таким образом обогатятся и фольклористика, и этнография, у подрастающего поколения будет формироваться экологическое сознание, вырабатываться интерес к традициям, культуре кыргызов, почтительное, бережное отношение к духовному и материальному достоянию народа.
    Вот почему включение темы святых мест в программы школ и вузов представляется актуальной и своевременной акцией.
    Денис КРУТИКОВ, кандидат филологических наук.
    Фото Владимира ПИРОГОВА.

Адрес материала: //msn.kg/ru/news/15279/